經文:詩篇138篇

我要一心稱謝你,在諸神面前歌頌你。我要向你的聖殿下拜,為你的慈愛和誠實稱讚你的名;因你使你的話顯為大,過於你所應許的。我呼求的日子,你就應允我,鼓勵我,使我心裏有能力。耶和華啊,地上的君王都要稱謝你,因他們聽見了你口中的言語。他們要歌頌耶和華的作為,因耶和華大有榮耀。耶和華雖高,仍看顧低微的人;他卻從遠處看出驕傲的人。我雖行在患難中,你必將我救活;我的仇敵發怒,你必伸手抵擋他們;你的右手也必救我。耶和華必成全關乎我的事;耶和華啊,你的慈愛永遠長存!求你不要離棄你手所造的。

 

宋泉盛牧師

古代希臘有位思想家說,「你不可能踏進同一條河流」。乍聽起來很奇怪,剛才踏進這條河流,現在又踏進去,應該還是同一條河流啊?經過一番思考,原來河流的水不斷地流,當再踏進去時,剛才的水已經流過去,現在的水是新的水而不是剛才的水。聽起來有點玩弄玄虛,但稍微想一想,不是很有道理嗎?這就是說宇宙人生最根本的原理,最基本的事實,不外乎是『變』。沒有人能否認,我們生活在瞬息萬變的世界裏面。



外在的世界經常在變,我們的外形也在變,從嬰孩時期經過童年一直到老年,沒有一時不在變的。我們的外形不斷在變,那麼我們的內心世界是不是也在變,並且越變越豐富充實?丹麥作家安徒生寫過一個童話故事 – 「醜小鴨」,大家都對這個故事很熟悉,四處遭人取笑的醜小鴨長大後變成了人人讚嘆的天鵝。當我們仔細吟味這故事後,也許會發覺它與詩篇第一百三十八篇,與其內在意義上有一脈相通的地方。



我被患難圍困
詩篇一百三十八篇的作者遭遇到的困難不是一言半語可以講完的。也許是為了這個緣故,他到了最後才這樣說:「我被患難圍困,你卻保守我安全。你擊打狂怒的仇敵,用你的力量救了我。」(詩138:7)『狂怒的仇敵』是失去理性的仇敵,不講情也不講理,非致人於死地決不罷休;這樣的對手就很難纏了,簡直沒辦法對付。為什麼他的仇敵這樣不講理?這樣逼人太甚?詩人沒有透露一點訊息。


但從這首詩來看,詩人本身一定是個不隨波逐流,不與有權有勢的人物狼狽為奸的人。從世人的眼光來看,他是個異類,甚至是個不識抬舉的傻瓜。但他在第六節中道出內心的確信:「上主至尊無上,但他看顧卑微的人;狂傲的人無法在他面前藏匿。」(詩138:6)詩人被狂妄的仇敵圍困時,能堅決地說:上帝「看顧卑微的人」,因為這是信仰的真諦,信心的真理,是不會變的。



不變的愛

在文章開頭我們強調,人生不斷地變化,是生生不息千變萬化的。但是有一樣東西應該是永遠不變的,那就是上帝的愛。倘若上帝的愛也像天地萬物變化無窮,也像人的心不可捉摸,人怎麼信靠他?上帝若在瞬息萬變的宇宙中變化無常的話,那祂怎麼靠得住呢?詩人也是這樣相信,於是他禱告說:「我面向你的聖所下拜,我頌讚你的名;因為你信實,有不變的愛,你顯明你的名和應許超越一切。」(詩138:2)


但是我們的經驗是不是常常告訴我們,信心是一回事,實在的情形是另外一回事?詩人不也是患難圍困,被狂妄的仇敵攻擊?這樣,「上帝有不變的愛」不是變成了空洞的宗教口頭禪嗎?我們難免會有這樣的疑問。但是「上帝有不變的愛」這信仰的大前提並非承諾我們不會遭遇到困難,也非保證我們不會受到惡人的當面攻擊,或遭人扯後腿。


讓我們回想一下那醜小鴨吧。跟牠的鴨子兄弟姊妹在一起,牠看起來很不起眼,是不像樣的,不但其它的鴨子這樣看牠,牠也這樣看自己。但是環境怎樣惡劣,難受,也不能改變牠與生俱來是天鵝的事實,只要等到適當的時機和不同的環境,事情的真相就會顯露出來。牠們,包括牠自己,都沒有想到,牠裏面是一隻美麗的天鵝,這就是這童話故事的寓意所在。


詩人是不是也有點像這隻醜小鴨,頓悟到自己本來就是天鵝。他原來是很驚慌的,覺得他「被患難圍困」,因為他的仇敵非常狂妄,讓他提心吊膽,害怕生命會遇到威脅。他也許曾經懷疑上帝對他的愛改變了,已經不保護他了。但是他現在曉悟,在不同的時候和環境,上帝用不同的方法保護、帶領他。這是一種頓悟與覺醒,因此他不禁向上帝說:「上主啊,我一心感謝你;我在諸神面前歌頌你。我面向你的聖所下拜,我頌讚你的名;因為你信實,有不變的愛,你顯明你的名和應許超越一切。」(詩138:1-2)


「上帝,你有不變的愛!」在萬事如意的時候這樣說沒什麼特別,誰都會這樣說,沒什麼稀奇。但是被狂妄的敵人圍困的時候,還能這樣說就很不平常了,很值得我們感嘆了。當一個人覺得上帝不愛他,並認為上帝處處與他作對,突然曉悟到上帝不變之愛,不是真的就如同醜小鴨發現自己是美麗的天鵝一樣的興奮快樂嗎?

 

引自聖經公會

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