中興長青團契 NCHUCSF

舊約導論：羅光喜牧師 記錄：碧堂

古早時代，我們是奉獻十分之一，來照顧孤兒寡婦出外人，這申命記26章12節。我們現在，十分之一獻到教會，教會不一定照顧孤兒寡婦出外人，但是古早時代是政府與教會是一體的，在舊約聖經是一體，十分之一的奉獻等於是交稅金。所以今天，我們都要交稅金，包含你隨便買一個東西，都要繳稅，都會統一發票，這個稅金收來到底要做甚麼事情？當然有公共的建設、維持基本的行政體系、司法體系這些，若照聖經的規定，稅金是要照顧孤兒寡婦出外人耶，公義就是大家都出一點錢，照顧經濟上最弱勢的，沒辦法生活的。

公義若是普遍必然的愛，不是偏私偶然的施捨做功德，若公義是必然的愛，這就組成一個政府來做公義的事情，就很好。政府存在的神聖目標，就是執行公義，這公義在司法上，就是不可做假見證，司法要公義，司法人員不可以黨派的色彩太重，他一分證據說一分話，就事論事，沒有偏私，來處理人際關係、正義，不可西瓜偎大旁，不論你是法官律師檢察官，都一樣。公義站在國民生活的經濟面，就是大家都活的下去，什麼人不能活下去，政府就是要照顧他的基本食衣住行的需要，救濟金或是什麼的，要發下去，不可以說遊民無人要理。看到遊民，難到沒辦法透過警察的系統，送到社會局或是中途之家救難所，來做收容，還有職訓中心，訓練他們，重新貢獻社會，這難道不行嗎？一個政府沒辦法設計這些東西嗎？若沒辦法，這個政府的功能不足夠，我們這些百姓有責任。

我們選立法委員，要選有辦法組織完成社會正義的政府，如果選的立法委員，黨派意識比較強，但是沒辦法完成社會公義的時候，你投那個票，你就是在犯罪啦，你知道嗎？因為你投票是公共政策的決定，你竟然投給一個沒守十誡的，穩害的啦，我跟你說，不要想說你投票是你個人的事。投票，沒有辦法選出一個照聖經的政府，我們依然算是有罪，隨便亂投，害到別人，別人死掉不關心也不管，那你是什麼基督徒？若說這款基督教是正常的，再下去就要問說，這款耶穌基督有正常嗎？我們的耶穌基督不可能是不公義的耶穌基督。沒得吃的，耶穌會給他吃，破病的，耶穌一定會去顧，就連做妓女被抓來要被丟石頭，耶穌也救，我們的耶穌是這樣的耶穌，你若行在至微小的就是行在我，馬太25章所說的。

不可害死人，生命權要互相保障，不可行姦淫，身體的主權與性別的公義、聖潔，這是上帝創造的人應該要有的責任，不可偷竊，財產互相保障，這也是社會公義要去保障。你在大家都活的下去的社會下，你比較會賺，賺比較多，恩賜比較多，這可以接受，但是千萬不可社會貧富不均，變成下階層活不下去，這就不對。而是要大家都活的下去。大家都活的下去，而你比較厲害，讓你拿比較多，沒有人會講話啦，而你的財產也不應該被偷。社會要正向的循環，或負向的循環，也是看我們要建立什麼要的政府。你若惡性循環，就是說都不照顧下階層的人，阿這些人就殺炭自殺，就冷死在那裡，有的不願死的，就會搶會偷，你若說餓到很難過，來搶來偷，偷到我們，若是偷到我，乾脆送給你啦，不然你是要多少？這要比較乾脆啦。我們多出來的錢，送給他們，這是理所當然，不是施捨，也沒有做任何的功德，是說，站在上帝的公義，本來就應該這樣。我們也不用這去交換救恩，十條誡是恩典已經有了，被救出埃及了，我們做這些事情，是理所當然，沒有任何的功勞，我們是無條件給別人。無條件維持對方可以活下去，因為我們已經很安頓了。

舊約導論 羅光喜牧師講民數記22-24章 此篇為碧堂的筆記

22章，他們要經過以東地，但是以東的摩押王巴勒不讓他們過去。到了約旦河東。摩押地在死海的東邊，要經過死海東邊往北走，來到約旦河東邊，準備向西進入應許之地，但是摩押不讓他們過去，不只不讓他們過去，又召了巴蘭要詛咒以色列，後來巴蘭說神喻，總共做了4條歌。本來巴蘭，是外邦人，不是以色列人，但是上帝通過外邦人的術士，竟然來賜福給以色列人。我們看24章第2節：「巴蘭舉目，看見以色列人照著支派居住。上帝的靈就臨到他身上」。

我們以為上帝的靈只會臨到基督徒身上，或是以色列人身上，在這個地方，大家注意唷，上帝的靈會臨到不是基督徒的身上。上帝的靈臨到巴蘭身上，這是外邦的術士，竟然他也有上帝的靈啦。然後他講出一句話，24章第17節，大家一起念：「我看他卻不在現時；我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」有星星要出於雅各，馬太福音，就有出現星星對不對？馬太福音的星星要做甚麼用？就是在指出耶穌降生在哪裡，耶穌降生在哪個地方了？馬槽。

我們現在有馬槽嗎？我們現在沒有馬槽，馬槽是餵馬的地方，我們台灣沒有養馬，但我們台灣有養豬，養豬需要什麼東西？馬要吃草，豬要吃什麼？(歕)耶穌降生在歕桶裡面，或者歕桶旁邊，降生在歕桶旁邊，有沒有人要去看他呢？現在的教會，有人會去看流浪漢蹲在歕桶旁邊翻有沒有東西吃的嗎？有教會會去看這樣的人嗎？很少吧，我們現在教會都很高尚，都不會去看這些人。古時候的猶太人也一樣，祭司、猶太人，沒有人要去看耶穌啦，祂降在馬槽，沒人要看，所以上帝只好請外邦的東方三博士來看，你不看還有人要看。

猶太人，有信仰的團體，不知道上帝的獨生子降世。有信仰的基督教會，今天會去看、去照顧一個要從餿水當中找東西來吃的弟兄姊妹嗎？你們以後都要去做上帝僕人，若不是牧師，就是高級的宣教門徒，我就要問你們，你們會曉得要去照顧這樣的人嗎？如果我們教會，都很高尚，都關在圍牆裡面唱歌跳舞禮拜而已，我跟你們講，上帝只好又去找別的宗教的人去實施祂的旨意啦。

古時候有巴蘭，新約有東方三博士，教會時期可能上帝要用的人不是我們，那就悽慘了啦。這到後面，會幕、聖殿，上帝就拋棄，不要了。上帝連耶路撒冷的聖殿都會拋棄，我跟你們講，今天的教會，如果上帝生氣的時候要拋棄，那會更快。我們當牧師的，不要被拋棄，我們的教會不要被拋棄，若不要被拋棄，請回來看聖經，看看上帝是什麼樣的上帝，他喜歡什麼。

羅光喜牧師  芝加哥大學哲學博士  20060930  新使者

耶和華是戰神嗎？倘若我們只就神觀與戰爭這兩個議題間的關係作探討，或許會讓人覺得無聊或無關緊要。若是以境況或實用的角度來問說，中國若侵略台灣，台灣基督徒可以使用武力來自衛嗎？或是，中國若侵略台灣，上帝會為我們征戰嗎？受到強權欺壓，基督徒該怎麼辦？這位上帝會要我們進行自衛嗎？如此，或許讀者會感受到本主題的重要性。

要探討耶和華是否是戰神，我認為，世人怎麼說總難作定準。不論當代的某個人、神學家、或所謂的先知，有什麼樣的靈修、神秘經驗、與學術見解，我們都只能參考參考。可被公認來認識神是怎樣的一位神的資源，還是只有聖經。因此，耶和華是戰神嗎？我們主要還是要從聖經來找答案。看看聖經所描述的耶和華，是否會使用戰爭來作為處理衝突的方式。

猜的沒錯！上一篇所述的"同性戀牧師"發生

台南神學院裡一連串接納的說明會以及研討會正如火如荼進行著

而每人的信箱裡卻也都收到"台灣走出埃及輔導協會"的陪談手冊

"台灣走出埃及輔導協會"是"幫助"同性戀脫離同性戀的組織

今年南神有兩位"同光同志長老教會"的會友到台南神學院念書

同光同志長老教會是獨立的教會，並不屬於台灣基督長老教會

在台灣基督長老教會的教會一覽表裡面沒有

這兩位的其中一位是讀道碩，也就是我的同學，

許多學長姐們以及很多教會牧者們的態度保留甚至是反對

因為問題來了，他們問：這樣是受派還是不受派呢？

如果不受派那就還好；如果受派到地方教會，不被接納怎麼辦？

我的這位同學，他被台灣神學擋了三年，因為不給讀

台南神學院卻是接納了

學校方面的說法：他擁有受教權。

有些學生們表示：但這是在栽培一個傳道師啊。如果是其他的系，那就還好，但問題，這是道碩。

我跟同學們也常在想一個問題：會友若是同志，要為其洗禮還是不洗禮？證婚還是不證婚？

或者只能直接依循教會法規，看是接納與否做為判準。

我們班跟同志同學處得算是很不錯。

學校裡有些人不接納，有些人說接納並不代表認同。

也有些人表示認同。各有各的想法。

 羅光喜 台南神學院教授20081014教會公報邀稿

        用當代語言所翻譯出來的聖經，是越來越多了。有人統計，現有不同語言版本的聖經大約一萬四千多種，在眾古書中可說是世界上最多不同語言翻譯版本的書。 現在流通在台灣的聖經，有天主教的思高譯本，基督教的和合本、白話字聖經（羅馬字拼音本與台語漢字本）、現代中文譯本、呂振中譯本、聖經恢復本等等。那麼多的譯本聖經都在傳達上帝旨意，有如管弦交響。可是我們馬上遇上的問題便是，當這些聖經譯本彼此有差異時，我們該相信哪一本譯本聖經？哪一個翻譯，才有正確的上帝旨意？或是，我們要如何處理這些差異呢？是否我們應在不同譯本的比較中來尋求上帝旨意？在此獨奏式與交響式的讀經態度雖然各有千秋，但我個人卻覺得在交響式的讀經中更能接近上帝的旨意。

一、交響曲式的古典聖經風貌：

        聖經以古抄本面貌出現，就是多樣性的。有如使徒行傳所講的，「他們用我們的鄉談講說神的大作為」（徒2:11）。聖靈充滿，讓使徒可說諸多別國的話來傳講神的大作為。神是一神，祂的話語原本理當有如獨奏。然則，祂的創造卻是萬千，連世上語言也是萬千，於是一神的旨意竟化作千言萬語。不但古典聖經本身就包含有希伯來文與亞蘭文（舊約）、希臘文（新約）、以及少量從埃及、亞述、巴比倫、波斯、迦南、阿拉伯等語言的借用字，且古典聖經的出現面貌更是以不同語言的多種抄本形式來出現。可見聖經的諸多翻譯，自古即有上帝的作為。

        古典聖經的重要抄本至少有一百多種，我們在此僅粗略列幾種更重要者：

禮拜開始前的說明
王貞文老師：我們每天都有禮拜，禮拜都會唱聖詩，我們盡量請到聖詩的作者來跟大家分享。駱維道牧師，是我們前任的院長，今年有在學校支援開課，代表禮拜組謝謝駱維道牧師。今天的這首曲子，"在苺內有一蕊嫷花"，是為了符合南神今年的主題，"新芽"而特別選的。請大家靜默準備心。(靜默的五分鐘，全場沒有任何聲音)

禮拜開始(序樂等禮拜程序就不贅述，今天的序樂是鋼琴配上黑管，聖詩630首，"在苺內有一蕊嫷花")

駱維道牧師所說的話
耶穌說：「我就是復活，我就是活命，信我的人雖然死了，也要復活。所有現在活著來信我的，永遠不死。你信嗎？」一起來禱告。
創造宇宙萬物的主，你是生命的源頭，一切的生命都在你的手中，我們沒有完全主理我們的生命，生、死，是世間人沒有辦法了解的奧秘，特別對死，會驚惶，道是感謝你的兒子耶穌基督，再一次跟我們說，他是復活，是生命，信他的人雖然死了，還也會活。所以現在活著的人來信他的，永遠不死，主阿，我們信，但是我們信心不夠，求你加添，向耶穌基督的名，阿們。

我們一起來吟聖詩630首，在苺內有一蕊嫷花，前三字請唱做"在苺內"。第一節就好。

藝術家跟神學家不同的地方，就是神學家常常會用具體的意念、類比、教義、神學理論，說明聖經的內容、真理以及信仰的意義。但是藝術家，用他的想像力，用抽象、影像、詩或者音樂，感性的表現，超越文字的界線，來詮釋真理的意義。這首詩所表現的，生命的奧秘，是那麼實切，真有真實感，真自然幫助我們增加想像力，來描寫生命的奧秘，從無到有，這很大的變化，從苺到花，從繭到蝴蝶，從寒冷的冬天到美麗的春天；從靜默無聲的音樂，到後來有聲的音樂；從黑暗到黎明，從過去到將來，更加要緊的，是臨終到生命的開始，這些都是很美的描寫，也是很美的盼望，是對基督教信仰描寫的最高峰，因為什麼？死不是結束，而是從基督裡得到新生命的開始，也是今天的聖經節，約翰11章25節-26節所講的，耶穌說，「我是復活，就是活命。信我的人雖然死了，也必復活；所以現在活著來信我的人永遠不死。你信嗎？」馬大與馬利亞，理論上相信人會復活，但是她們不敢期待復活會真的實現，在那當時的事實。所以從懷疑到信仰，從死到復活，這不是簡單的問題，這是一切信仰的奧秘，有限的人無法完全了解。只有上帝知道。所以作者Natalie Sleeth，她確信說，時若到，就都會顯露，只有上帝看的見。

Natalie Sleeth的丈夫，是一位牧師，他有癌症。Natalie Sleeth她雖然是個作曲家，不是詩人，但是她一直在想，生命的問題，生命的意義，與上帝的料理。有一天，她讀到一首詩，裡面講到說，臨終是生命的開始，她從這裡得到了一個idea，就這樣開始去想、開始去找，怎樣能夠說明臨終是生命的開始，這個生命的過程與意義，所以完成這首詩。在寫這首詩的中間，我用不相同的音階，la si do re mi fi sol，不是fa sol，七聲的音階，不只這樣，用fi re mi，fi re mi大家可能聽不習慣，比較特別，在這裡是表達神秘、緊張的狀態，la si 兩音有時候逗陣彈，有時候分開， 逗陣彈，分開。逗陣彈的時候緊張，分開時就像得到釋放。就像這裡在描寫的，那個苺，要開花；或是繭，要變做蝴蝶，那樣的感受。

放上這篇是對於Tang(唐士義學長?) from USA回應"聖經作為象徵的詮釋"的回應。本文取自為保羅‧田立克(1886-1965)在1956年於哈佛大學所寫"Dynamics of faith"書中的第三章"Symbols of Faith"。中興大學的圖書館有"Dynamics of faith"以及中文譯本"信仰的動力"。至於若想買的話，台南神學院的圖書館目前大出清(教會公報出版社翻譯的中譯本，比較好)只要一折，也就是10元(真是有夠便宜)。

第三章  信仰的象徵

一 、象徵的意義

    人之基要的關懷必須在象徵性中表達出來，因為只有在象徵性的語言中才能表達這個關懷。這一句話需要好幾方面的解釋，因為近代哲學對象徵的意義和功用從事各方面的研究，每一位作者用這名詞的時候，必須從他對「象徵」的了解而求解釋。

    象徵與記號(Sign)有一個相同的特點：它們都超過了本身而指著另一件事。十字路口的紅燈指揮車輛在某一街道停止行駛；紅燈與車輛的停止基本上毫無關係，但是習慣上它們是相連的，這種習慣存在一天，這種關係也存在一天。字母、數字、甚至字也是如此。它們都超過了圖案的本身指出聲音與意義。某些在一個國家的習慣有特殊的功用，某些在國際的習慣有特殊的功用。這些記號有時候被稱為象徵。但是，這樣的稱呼是不幸的，象徵與記號就更難區別了。它們間最重要的區別是記號並不參與它所指的事實，而象徵則然。因此，記號可以因著便利和習慣緣故而改變，象徵不能改變。

    我們要討論到象徵第二個特性：它參與在它所指的事物中間，成為所指的代替物，如一面國旗參與它所代表的國家威嚴與權力。因此，國旗不能隨時更改，除非國家遭遇到極大歷史上的變故，它所象徵的事實已經改變了。如果有人羞辱某一國家的國旗，就是羞辱了這一國家的尊嚴與威信，這構成莫大的侮辱。

    象徵第三個特性是：它能使本來隱藏著的真實揭發出來。所有的藝術都能創造一種象徵，而這種象徵的真實是不能以其它方法表達出來。一幅圖畫、一首詩能傳達科學所無從表示的真實。在藝術的創作中，我們見到新的向度。如果沒有如此的藝術作品，我們就永遠是門外漢。

    象徵第四個特點：它不但開放了門戶，使我們看到非藉它無從接近的真實；它也能夠開啟我們靈魂深處的心門，使我們心內的若干成分，確能與他人所表達的真實成分彼此呼應。偉大的戲劇，不但使我們看到人生的新的畫面，它也能把我們心內隱藏著的某項東西啟發出來，我們就能藉以接近這一戲劇所指示給我們的真實。這一些感召本來一直在我們心內，但若無戲劇象徵的表演，我們無從領略就是了。音樂中的旋律與節奏也有這樣的功用。

在天主教周報裡面有一個"一分鐘說好神父”的專欄。我是5/9用明信片寫好從馬祖寄到真理電台，想不到三個禮拜之後的天主教周報就登出來了。我原先的內容大致是這樣：

華瑞禮神父大約一個多月會從金門到馬祖舉行彌撒，我因為在外島服役無固定假期，不一定能參加主日彌撒，今年復活期第三主日，5月8日仍然留守營區。次日，5月9日才放假，下午往教堂祈禱遇到華神父，他正從聖堂旁的花園走出來。我們和過去見面時一樣聊得很開心。到了傍晚，神父特別問我：你要彌撒嗎？於是，聖堂內，一位司祭、一位會友，以及上主同在的彌撒。  阿堂 

當天我在傳給朋友的簡訊上，還有加上：「神父有讓我領聖體，用餅沾著杯中的飲料。」

而我是這幾天退伍回到台灣，才看到我的文章登在上面的樣子，心中還是很開心。有位教友在FB上留言對神父說：「神父上了天主教周報，真好，一對一的彌撒ㄟ！」

神父：「本來我們是二對一啊！」

教友：「後來呢？是加上修女嗎？」

神父：「還沒有修女想來這好地方啊。是我們兩個教友對著天主啊。」

天主教周報第140期 PDF

謝謝大家的熱情參與!! 雖然不一定吃的很飽，不過我們的心都是喜樂的~

因為今天(8/14)我們教會野外禮拜去了我們家沒有參加，就到了附近的板橋長老教會禮拜。這主日洪英俊牧師的講道內容是在推行板橋教會設教130 週年的系列活動，這個活動裡發行一個小冊子，兩大部分是福音護照以及幸福支票。是這樣說的：取得該地護照是表示你在這個區域有通行證，是合法並且是受到當地政府組織的保護；而支票不是空頭支票，是可以兌現的。這上帝國、教會的護照，是受到上帝保護；而這支票是上帝兌現，兌現真實的生命。

紀念活動最重要的目的，就是傳福音。這護照裡有16站，就是16個活動，大家參與在這130週年紀念活動，就是這聖經所寫「傳chiah-ê好事ê 福音ê，in ê腳步súi到怎樣！」我們把這個信仰繼續傳下去，後代的人也會懷想並且繼續佇「傳chiah-ê好事ê福音ê，in ê腳步súi到怎樣！」

牧師說，用這樣的類比、大家都知道的事情，能夠使人比較容易了解基督的信仰。對於一些人，或許講述福音本身太難了，因此先把人帶到教會來，並且陪你所帶來的人一起來，這樣把人留在教會裡的機會就大很多。

這樣的做法，我認為可以用「聖經作為象徵的詮釋」做為背後的神學觀。另外我想起宋泉盛牧師曾經在著作批評過聖詩裡，像是"耶路撒冷黃金城"的詩歌：

耶路撒冷黃金城，流奶與蜜樂境，
每當遙想這福地，心靈欣然歌詠；
將來城中的歡樂，我真不能猜測；
何等榮耀與輝煌，福分無限無量。

「到過耶路撒冷的人都知道，耶路撒冷不是「黃金城」，而是用泥土、水泥蓋成的房屋，街道熙熙攘攘，人畜擁擠、噪音喧天，各種味道沁入心脾的城市。耶路撒冷近幾十年來也是烽火不斷，以色列人與巴勒斯坦人兵戎相見、必爭之地。...實在嗎？虛幻嗎？在基督信仰裡「耶路撒冷黃金城」是虛幻的。但在天上是實在的。這是宗教很弔詭的地方：在現世愈不可能存在的東西，在來生變成愈實在的東西。」「這種宗教信仰是從宗教幻想來...這個珠光寶氣的基督教世界跟佛教的極樂世界不相上下！這是宗教信仰的天上心靈世界，也是非常物質的地上世界！」宋牧師認為耶穌的上帝國不是這樣，耶穌的上帝國是有盼望的上帝國，能使人重新產生力量，將明天帶入今天。

而兩年前我大四時，有次在學校裡遇到十圓，聊到描述天堂裡金碧輝煌的歌詞，十圓大致上是這樣說的：「我們只能以所能想像到的去傳達那樣的美好，那是所知道的最美好的描述，對於天堂的認知」。若以十圓的觀點解釋「耶路撒冷黃金城」，是詩人「竭盡所能的形容、象徵所有美好」，那麼就降低與宋牧師所說「耶穌的上帝國」產生衝突。

最近讀到李喬《我的宗教體會》，他也有著這樣的看法。(再次深深覺得十圓真是很有洞見以及思想，李喬快六十歲時才有這樣的領悟，而十圓不過年長我們幾歲)

李喬這樣寫：

9.護法

一九八四、一九九四年，我兩次赴美巡迴演詰。第二次由「台灣護法」林衡哲醫師帶領。一個禮拜天，參加舊金山宋泉盛牧師牧會教堂的禮拜儀式。「餘興」是我的簡單演講，我講完了是座談會，談的當然是「台灣事」。
可是那天出現脫線演出：一位自稱心理學教授首先發言：「今天要向宋牧師挑戰。我認為：世界上，沒有神．你怎麼說？請反駁我！」

宋牧師一愣，然後苦笑。宋牧師首創「故事神學」，把黃彰輝牧師創導的「實況神學」更落實了。然而，對於不信的「猶太人」，耶律米先知是詛咒哀傷，現代耶律米卻只能苦笑。
我悄聲向宋牧師說：讓我來跟他「拗」(客語:言語相駁辯)。宋默許。
於是我跟來者槓上。我的「辯辭」大意如下：

這位教授專攻心理學，心理學算是人文科學中比較傾向自然科學的一支學問。所以閣下一定相信科學吧！(他點頭)好，那就從科學來說信仰(他笑了)。科學建立在三個論據基礎上‥
‥‥可是，今天科學上並未完全解決。牛頓以前的物理學‥‥‥愛因斯坦相對論出現‥‥‥量子力學之後的存在界─以「世界」指述太不科學了！你知道的，有科學家說：量子力學之後的存在界特徵是:一、非邏輯的；二、非科學的‥‥‥

教授大人一臉困惑，他是被我唬住了。我說到重點：「那位科學家的說法，並不科學。應該是：現在的邏輯圖形不能說明。其次，迄今的科學進程，還未能把存在界解釋清楚。科學．應該是永遼進行中的思考模式‥‥如果‥;」

「好了，Stop！」教授說：「你這樣纏，算了！我們來談─你們的聖經！」
宋牧師走前來想說什麼，我以眼神「求他」：再給我一點時間「玩」。

「要談聖經的什麼?」
「聖經‥‥經不起檢驗啊！」

「你怎麼檢驗?」我笑笑說:「你一定開不了口。好，來談好玩的。聖經，是上帝的話，歷代先知聽到記下來的。先知是不是上帝，是不是完全掌握到上帝的意旨?不知。」
「那不結了嗎?所以‥‥」
「請問:上帝的道理，除此之外．如何傳下去?」
「所以不可信啊!」
「好。我們舉例來說：祝賀新婚，我說:『五世其昌』，你會反駁嗎?對考上大學的青年，祝他『鵬程萬里』，你會覺得好笑嗎?看到年輕人，你想到『旭日東昇』；老人蹭蹬而行，你腦海浮現『日薄西山』的image。很自然吧？」

10.符號

我不容他打岔，把今天的重點交代出來：基督神學很深奧，但不難理解：人是受造的；人在受造之初的因，使人帶有罪性在世間。人認罪改過，因而獲得自由  應該是「半自由」。就這樣。因為抽象難以掌握，所以必須具體化、故事化，於是形成「創世紀」的圖像。

聖經是先知們，在聖靈感召或直接接觸上帝(這部分不能查證，所以不能證有無，但有領悟是當然的。其實這不重要，有感受領悟就可以)時，以「當下當時」(這個很重要)的社會科學、自然科學、歷史經驗，把「創生存在的過程」描述出來，形容出來。

所以，整部聖經是一個龐大的「符號」。我們面對、閱讀的是「符號」，不是那不可知的「事情」(因為人有限，這是基督學重點之一)，我們是經由符號去追求「真實」。

比較嚴整的說法是：聖經是一個象徵，整部聖經是一部「象徵結構」。

以下簡要說明象徵、象徵性、象徵桔構的意涵。

結語是：象徵的事物是符號，不能用以直指那被符號化的事物本身。在兩者之間做對照表是行不通的。創世記、基督降生，焚而不毀的荊棘、出埃及、羅德妻化鹽柱都應該這樣看待。

順便補述一事：讀了幾部佛經，某天讀到《阿彌陀經》，想像那「常寂光土」，金銀財寶琉璃世界。我猛然「醒悟」：所謂八萬四千藏經，不過是佛教心理的「形容詞」而已。

記得兩年半後，深夜醒於書桌前，桌上放著《霍金宇宙新論》(Stephen Hawking's Universe)─自從讀了霍金博士的《時間簡史》、《黑洞、嬰兒宇宙及其他》之後，我成了太空物理迷。我盯著這部說難不難、充滿想像趣味的「硬書」， 腦海條地浮出一念頭:科學的原理和定理，也是對宇宙存在的複雜「形容詞」而已。

宗教如果是四兩，科學也不過四兩，合起是八兩半斤；還有半斤八兩仍是未知的存在。

因為有這段心理歷程，才曾在宗教大師前演出一場唐突鬧劇。

聖經承載來自上帝的真理。但是，聖經這部「書寫」，不能說不可挑剔、不必深究。單看各漢譯本就有不同。就與我個人能調的日文「聖書」比較，雙方差異不小。

「聖經本」是可以比較討論、甚至質疑的。我的看法是：正因為有些「空隙」，後來者只要更堅信，學殖更富，或更蒙恩(箴言一章七節)更有智慧，就可以與前賢並肩，甚而超越也不是不可能。

我這樣子「護法」，牧者大概只能苦笑吧。

深夜自問：我是基督徒嗎?我有信心，我是。是基督教徒嗎?我逡巡，不敢抬頭。基督徒堅信基督 神學幾個要點，這個不雖，但路茫茫難前行；教徒，就有人領路指點，比較好走，但繁多的禮儀程序頗為「煩人」。利害我知道。我野性難馴，希望能慢慢「規矩」 起來。─摘錄自李喬《我的宗教體會》

以下是板橋長老教會130週年福音護照的部分內容

問：觀察教會公報最近幾期(7/11-8/14)都有討論同性戀議題，對於教會接不接納同性戀者皆有強烈的跟具以及理由，然而主要的核心仍然是圍繞在「同性戀是不是罪」上面。

神學院的教授贊成的與否對的都有，教會的牧師也是。都提出了神學依據與聖經詮釋。只是就文章內容而言，有些年輕的牧者似乎為順應潮流而順應潮流，相較之下提不出贊成的有力論點。

答：以抗議宗(基督新教)的教會來說，在「同性戀是不是罪」的看法只有兩個選項，也就是「是」或者「不是」。如果選擇了「是」，那麼就不能讓同性戀者接受洗禮，因為洗禮是為了表示認罪悔改，既然定義有罪，除非悔改，否則就無法洗禮。

問：不作答似乎是不可能。如果選擇了「同性戀不是罪」，同性戀就可以被教會接受。由於抗議宗沒有聖品的概念，或者說對於神職人員的神聖性要求不高。在抗議宗的理念之下，神職人員與平信徒的差別幾乎可說只在於全職事奉與帶職事奉。「萬民皆祭司」，如果同性戀不是罪，那麼同性戀者能夠當牧師。

答：不喜歡太快就直接定罪，雖然說選擇任何一種結果，並且是必須表態。但有沒有一種可能，是一派人接受而另一派人失望卻不至於跌倒。

問：那麼同性戀的婚姻？在天主教與東正教沒有這樣的問題。

答：天主教會以及東正教會，並不接受同性戀婚姻。因為很清楚的，根據創世記，上帝沒有從男人的肋骨再創造出另外一個男人，然後成為他骨中的骨、肉中的肉。至少在字面上這樣解釋並沒有錯誤。

問：若從「創造」的觀點來看，婚姻裡包含了創造，也就是，生育是包含在婚姻當中的。

答：在婚姻以外的生育行為都是犯姦淫。在傳統教會，也就是天主教以及東正教，婚禮被視為聖禮。如同剛剛所說，性行為，生育，是屬於婚姻的，而婚姻是一男一女的關係，彼此委身守約，至死不渝。

問：有些人提出了同性戀領養，認為同性戀者亦可為父母。

答：有些夫妻無法生育，所以使用領養。但是不能以這樣來說同性戀依然可以領養，而成為父母。不能以少部分來涵蓋大多數。這樣子的推論是錯誤的。

問：剛剛提到聖品的概念，其中也有著人們心目中對於牧者的期待。

答：在傳統教會(天主教、東正教)裡面，對於牧者的要求很高，因為要做眾人的表率。在抗議宗裡，長老、執事與牧師，也都是聖職，因此，回到問題的核心，也就是「同性戀是不是罪」的論述。

問：我想大概是快要開會(總會)了吧，最近雙方打的很火熱。這個案子會過嗎？

答：在會議中，會有比較成熟的決定。而會員是服從會議的決定。

問：有人問說如果案子過了，而牧師是否能依照自己的認定去行動呢？

答：基本上，會議有其效力以及約束力。但或者會尊重牧師。

問：再回到婚姻，對於同性戀婚姻的是否底線是否如異性戀婚姻般，「上帝所配合的，人不能分開」？我所表達的是，底線是一對一的關係，愛的關係，在婚姻裡彼此委身。 

答：或許。但我們很少看到同性戀者一對一，就這樣成為夫妻一輩子。亂交在聖經裡絕對沒有被容許過。上帝與子民中的約，在人之中，因婚姻來表示，守約。

問：剛剛算了一下，對於基督教世界來說，目前要將同性戀除罪化似乎是少數的。

答：若以世界22億的基督徒來算，接受同性戀按立聖職的教會卻實是少數的。梵蒂岡不會贊成，而有11.6億是天主教徒。目前傾向支持同性戀除罪化的WCC (World Council of Churches普世教會協會)裡的會友有5.5億，只是我想當中的3億東正教徒不會同意。之前美國聖公宗、英國聖公宗按立同性戀主教引發聖公宗內部的分裂。但這也有可能會像酵母，不斷讓事情發起來。只是目前我無法判定是好的酵母還是不好的酵母。

有些人稱之為不斷墮落跟世俗妥協，有些人則說歷史在進步。

        基督徒為何要研讀聖經？這個問題乍聽之下好像在問：人為什麼要吃東西？對絕大多數的基督徒而言，聖經是「上帝的話」、是「靈性的糧食」，讀聖經就像是吃三餐一樣。所以，「基督徒為何要讀聖經？」這樣的問題簡直就不是問題。

然而，我們在這裡所要談論的並不是「讀」聖經，就像許多基督徒所熱衷的讀經運動─一年或三年讀完整本聖經，或是標榜「已經讀完聖經幾遍」；而就像標題所示，是「研讀」聖經，不是囫圇吞棗式的瀏覽，而是加以研究，仔細閱讀，就好像在神學院裡頭教的一樣。或許會有許多基督徒認為：那應該是神學專業訓練的人才需要這麼閱讀聖經，我只是位「平信徒」，有必要這樣費心思研讀聖經嗎？面對這樣的質疑，我們得先從宗教改革傳統對聖經的看法來開始探討。

第八章 預定論

引自加爾文神學 林鴻信著

    在稱義的部份，加爾文遵照宗教改革的傳統，認為是上帝稱人為義，甚至連信心都是出於上帝的恩賜，信心是承載上帝恩典與上帝的義之器皿。所以在稱義上面，我們可以看到加爾文把上帝的主權看得很高，而把人看得很低，再往下談就會進到預定論的議題，因為預定論就是強調上帝在拯救的事上之絕對主權與人的無能為力。

    加爾文論到「預定」是在論「拯救」的部份，所以嚴格說起來，有關預定的計論只限定在與拯救相關的事上，在更廣泛的「創造」，他使用另外一個與預定平行的觀念「攝理」─上帝的統理管治。這兩個觀念相似，但是預定說得比較嚴格，攝理則比較寬廣。加爾文談預定論是在拯救論的脈絡中，在討論稱義之後才討論的。加爾文在《基督教要義》的第二版才開始談預定論，第一版並沒有提到。第二版把預定放在稱義的後面處理，談預定是要幫助那些追隨宗教改革為了信仰而遭受逼迫的基督徒，因為他們需要明白，為何有了信仰在世上仍遭到如此多的苦難？加爾文以上帝的揀選與預定來鼓舞他們，同時也是要說明，為何世界上一些人聽到福音會相信，另一些人聽了卻不會相信，還有一些人一輩子聽不到福音。加爾文是為了牧養關懷，才提出預定的說法。