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 回來玩一下，這次找了聖多馬斯‧阿奎那(St. Thomas Aquinas)的神學大全(Summa Theology)來跟大家見面。中文版是在2008年8月才完成翻譯並且出版。神學大全是13世紀的阿奎那以當時的神學、哲學以及他自身獲得的啟示所寫而成，雖說是八百年前的論述，但其中有許多可取之處，除可以反映出那時的邏輯之外，也能看看與我們現今所認知到的有哪些不同(思維的進展與多元?)。以第一集"創造的天主和天主的受造物"第一一四題為例

第一一四題

論魔鬼之謀害

─分為五節─

    然後要討論的是魔鬼之謀害(impugnatio ，侵犯、侵襲、襲擊；參看第一一三題引言)。

    關於這點，可以提出五個問題：

    一、人是否受魔鬼謀害。

    二、試探是否專屬於魔鬼。

    三、人的罪惡是否皆來自魔鬼之謀害或試探。

    四、魔鬼是否能行真奇蹟以達誘惑之目的。

    五、被人克勝的魔鬼是否受制不再侵犯人。

第一節        人是否受魔鬼謀害

    有關第一節，我們討論如下：

質疑  人似乎不受魔鬼謀害。因為：

      1.天使是由上主所派遣負責保護人的。但魔鬼不是上主派遣的；因為魔鬼志在使人喪失靈魂，而上主志在拯救靈魂。所以魔鬼不是負責謀害人的。

      2.此外，讓弱者與強者，愚者與智者爭鬥，兩方之條件是不平等的。但人是愚弱的，而魔鬼是智強的。上主既是正義之源，不該准許人受魔鬼之謀害。

      3.此外，肉身和世俗之襲擊，已足以考驗人。上主容許被選者受襲擊乃是為考驗他們。所以，似乎不必再受魔鬼之襲擊。

 反之 保羅在《以弗所書》第六章12節說：「我們戰鬥不是對抗血和肉。而是對抗率領者，對抗掌權者，對抗這黑暗世界的霸王，對抗天界裡邪惡的鬼神。」

正解 我解答如下：關於魔鬼之襲擊，該分為兩層來看：一是襲擊本身，一是襲擊之措施。襲擊本身是出於魔鬼之惡意，他們因了忌妒而要阻止人進善；又因了驕傲而僭 越、摹擬上主之權力，驅使一些屬下來謀害人，正如天使在某些特定的救人工作上為上主服務。但是，有關襲擊之措施或安排是來自上主，祂會利用惡以產生善。然 而在天使那方面，無論其守護或守護之措施都回溯至上主，有似其第一根源。

釋疑 1.魔鬼謀害人有兩種方式：一種是誘惑人犯罪，這不是上主所指使的；但按上主之正義的判斷，有時加以容許。有時魔鬼謀害人是為了處罰人，這是上主所指使的；例 如，按《列王紀上》第二十二章第20等節所說的；為處罰以色列國王亞哈，上主派遣虛言之神。因為處罰是以上主為第一根源。但是被派遣處罰人的魔鬼。在處罰 人時則別有用意；他們是以仇恨或忌妒的心情處罰人，他們被派遣則是為了上主的正義。

 2.為使兩方爭鬥之條件不致不平等，在人方面遂有補強，主要是靠上主的恩寵助估；其次是藉天使之保護。為此，在《列王紀下》第六章16節，以利亞對他的僕人說：「不必害怕。因為偕同我們的，比他們的還多。」

 3.若看人的軟弱，肉身與世俗之襲擊已足考驗人；但是，利用此二者襲擊人的魔鬼心狠，並不感到滿足。然而在上主的措施下。這反而有利於被選者之榮耀。

              第二節  試探是否專屬於魔鬼

 有關第二節，我們討論如下：

質疑  試探 (tentare ，誘惑─針對壞目的或壞事) 似乎不是專屬於魔鬼。因為：      1.也說上主試探人，這是按《創世記》第二十二章1節所說的，「上主試探了亞伯拉罕」。肉身及世俗也試探人。此外，也說人試探上主或別人。所以。試探不是專屬於魔鬼。

      2.此外，試探是無知者的事。但是，魔鬼知道人的遭遇。所以，魔鬼不試探。

      3.此外。試探乃是罪惡之門路。但罪惡在於意志。而從前面第一一一題第二節所說的，可以知道魔鬼不能改變人的意志。所以。試探似乎不是魔鬼的事。

反之  《帖撒羅尼加前書》第三章5節說：「怕那誘惑(試探者)誘惑(試探)了你們」；「註解」(聖經夾句)上說：「即是魔鬼，其本職是試探人。」

正解  我解答如下：試探原本乃是關於某東西做試驗 (experimentum)。關於某東西做試驗，則足為對這東西有所認識；為此，每個試探者的直接目的都是知識。但是，有時以知識為起點，還進一步尋求 別的或好或壞的目的：好的目的，例如願意知道某人是怎樣的，無論是在學問方面，或在品德方面，為了提拔他；若是為了要欺騙他或害他。而願有此知識，便是壞目的。

按這方式，使可以知道探試對不同之主體的不同意義。說人試探，有時只是為了知識；故此說試探上主乃是罪惡。因為人好似對上主有懷疑，妄想試驗上主的能力。有 時試探是為了加惠。或為了加害。魔鬼之試探。常是為了加害，使人陷於罪惡。按這意義，遂說試探是魔鬼的本職；因為雖然人有時也這樣試探，但可以說他是魔鬼 的臣僕。所謂上主試探是為知曉，是採用這一說法；所謂知曉，是指使別人知曉。為此《申命紀》第十三章4節說：「上主你們的上主有意試探你們，願意知道你們是否全心全靈真愛上主你們的上主。」至於說世俗和肉身試探，是按工具的意義，或是以質料方式，即是說：由於人是順從或抵抗肉身之私慾，由於他輕視世俗上的得意或失意，可以看出他是怎樣的人；魔鬼也利用肉身和世俗試探人。

釋疑  1.從上面所說的可知質疑1、2答案。

      2.魔鬼知道人表面發生的事情；只有上主知道人內心的狀況，祂是 「審察心靈的」(《箴言》第十六章2節)。基於這內心的狀況，有人傾向某種毛病，而不傾向另一種毛病。為此，魔鬼試探，是想窺知人內心的狀況，為誘人陷入他所傾向的毛病。

      3．魔鬼雖然不能改變人的意志，但按前面第一一一題第三及第四節所說的，他多少能影響人的下級機能；雖不能用以強迫意志，但能對意志的傾向產生影響。

          第三節  罪惡是否皆來自魔鬼的試探

    有關第三節，我們討論如下：

質疑  罪惡似乎皆是來自魔鬼的試探。因為：

      1.狄奧尼修在《神名論》第四章說：「眾魔鬼是他們自己及其他物之惡的原因。」大馬士革的若望《論正統信仰》卷二第四章也說：「一切惡意及不潔都是魔鬼構想出來的。」

      2.此外，對每個罪人都可以說主在《約翰福音》第八章44節對猶太人說的話：「你們是出於你們的父親魔鬼。」這是因了他們是在魔鬼的誘惑下犯罪。所以，罪惡皆是出自魔鬼的誘惑。

      3．此外，正如天使是負責保護人的。魔鬼則是為謀害人的。但是我們所做的一切善事，都是出於天使之誘導；因為神聖的事物是經由天使傳給我們。所以我們做的一切壞事，都是從魔鬼之誘惑來的。

反之  《論聖教信端》第四十九章說：「我們的壞意念不都是由魔鬼引起的，有時是從我們的自由意志來的。」

正解  我 解答如下：說一個事物為另一事物的原因，有兩種方式：一是直接地，一是間接地。所謂間接地，就如某效力因或動因，產生針對某種效果之準備，便說是間接地和 偶然地為那效果之原因；例如說，鋸木的人是木頭被焚燒的原因。按這種方式，該說魔鬼是我們的一切罪惡之原因；因為是他誘惑了第一個人犯罪，因了這罪，全人 類都具有一種犯罪的傾向。大馬士革的若望及狄奧尼修的話，都該以這種方式去解釋。

       說一個東西直接地是另一東西的原因，是指對那東西直接起作用。按這方式，魔鬼不是一切罪惡的原因；因為不是每個罪都是在魔鬼的誘惑下產生的，有的是出於自由 意志及肉性的腐敗。因為正如奧利振《原則論》卷三第二章所說的，縱然沒有魔鬼，人也有食色等之嗜慾；在這方面有許多不當，除非用理性來控制這種嗜慾；特別 若天性已經腐敗。控制並疏導這類嗜慾要靠自由意志，所以，罪惡不一定都是因了魔鬼之誘惑來的。那些由魔鬼之誘惑而來的，人之所以去犯，按依希道《論至 善》(De Summo Bono) 卷三第五章所說的，「乃是像原祖一樣受了欺騙」。

釋疑   1.由上面所說的可知質疑1.之答案。

       2.如果有的罪不是在魔鬼的誘惑下而犯的，人卻因了這些罪而成為魔鬼的子女，因為那乃是摹仿首先犯罪的魔鬼。

       3．人能夠自己陷入罪惡；但人要進而立功，便不能沒上主的幫助；這幫助是藉天使之服務而帶給人。所以我們行善事，都有天使之合作；然而我們的罪惡，卻不都是來自魔鬼的誘惑。雖然沒有一種罪惡，不是有時來自魔鬼的誘惑。

           第四節  魔鬼是否能以真奇蹟誘惑人

    有關第四節，我們討論如下：

質疑  魔鬼似乎不能以真奇蹟誘惑人。因為：

      1.魔鬼的作用將來在假基督的事業上最為顯著。但是按保羅在《帖撒羅尼加後書》第二章9節說的：「那人來到。依靠撒旦的力量，具有各種德能，行虛假騙人的奇蹟異事。」所在別的時代。魔鬼所行的更該是虛假騙人的奇蹟。

      2.此外，真的奇蹟是由形體上的改變而發生。但是魔鬼不能將形體改變成另一天性；因為奧古斯丁在《上主之城》．卷十八第十八章說：「我不相信邪魔用他們的伎倆或能力。能變換人的身體，成為動物的肢體。」所以，魔鬼不能行真奇蹟。

      3.一個證據若支持兩個對立的結論，便沒有效力。若魔鬼能行真奇蹟以傳播邪說，奇蹟便沒有鞏固信德真理之效用；這是不合理的。因為《馬可福音》第十六章20節說：「主與他們合作。並以奇蹟相隨，證實所傳的道理。」

反之  奧古斯丁在《雜題八十三》第七十九題說：「用巫術所行的奇蹟，多次與上主之僕人所行的奇蹟相似。」(參看「語錄二十一」，「語錄第四」)

正解  我的解答如下：從前面第一一0題第四節所說的可以知道，若按奇蹟的本義或狹義來說，魔鬼或別的受造物都無力行奇蹟。只有上主能，因為按其本義或狹義來說，奇蹟 是超出整個受造界之秩序的，而所有的受造之能力都包括在這秩序內。但有時廣義的奇蹟，是指超出人之能力及知識的事情。魔鬼能行廣義的奇蹟。即因了超出人的 能力和知識而使人驚奇的事情。因為就連人，若做了超出另一人之能力及知識的事情。也會使那人驚奇自己的作為。好似是行了奇蹟似的。

      然而要知道，魔鬼行的在我們眼中似是奇蹟的事情，雖然達不到真奇蹟的標準。但有時事情卻是真實的。例如：法老王的巫師藉魔鬼之能力，所變成的是真蛇及真蝦膜 (《出埃及記》第七章12節，第八章7節)；又如奧古斯丁在《上主之城》卷二十第十九章所說的，「由天降火。一轉瞬間。毀滅了約伯聖人的家僕及羊群；或狂風怒吼，吹倒7房屋。壓死其子女。一定不是幻想，而是撒旦的工作。」

釋疑  1.正如奧古斯丁在那裡所說的。假基督行的可以說是虛假、騙人的奇蹟，「或是因為假基督以幻想欺騙人的五官，使人感覺到魔鬼好像做了他實際未曾做的；或者若是真奇蹟。然而是為使相信的人受騙的」。

      2.之 前面第一一0題第二節曾說，形體質料並不服從善天使或惡天使的指揮。故魔鬼以其本身能力不能使質料從這個形式變為那個形式。但是，就如奧古斯丁在《論上主 聖三》卷三第八及九章所說的，他們能利用世界元素中的一些胚種或因子(semina) ，以達到這類效果。為此該說，凡是藉由某些自然能力可以產生的形體物之變化，而上述因子屬於這類自然能力，魔鬼都能運用這類因子產生。例如：使某東西變為 蛇或蝦膜，這些能是從東西之腐爛而產生的。那些不能以自然能力產生的形體物之變化，魔鬼絕無能力真正產生。例如：將人的身體變為禽獸的身體，或使已死之人 體復活。若有時看來似乎有這樣的事藉由魔鬼的行動發生，也不是真的事實，只是一種幻像。

      這有兩種發生的方式。一是從內心方面，即是魔鬼能改變人的想像，也能影響人的感官，使人感覺一個事物與實際情形不一樣，就如前面第一一一題第三及第四節已說 過的。有時某些物質物也能產生這種效果。另一種方式是從外面。既然魔鬼能以空氣形成各式各樣的形體，為了藉形顯身；按同理，它也能夠使一個形體物呈現出任 何形態，看來就似是那種形態的東西。這就是奧古斯丁在《上主之城》卷十八第十八章所說 ：「人的想像，即使在思想或做夢時，也能設想無數種種事物，就如設想自己的身體是以某動物的形像，呈顯於別人的感官。」這並非說，人的想像力本身，或其設 想出的同一個形像本身，顯現在別人的感官中；而是因為魔鬼既能在一個人的想像中構成某形像，他也能將同樣的形像呈顯在他人的感官中。

      3． 正如奧古斯丁在 《雜題八十三》第七十九題所說的：「在巫師行聖人所行的奇蹟時，他們用的是別的名義，並是為了別的目的。前者追求的是自己的榮耀，後者追求的是上主的榮 耀。前者行這些事是憑一種私人契約；後者是因公共職務，由於上主之命令，因為一切受造物都受上主之管轄。」

    第五節  被克勝的魔鬼是否因此便受制不再侵犯

    有關第五節，我們討論如下：

質疑  被克勝的魔鬼似乎並不因此便受制、不再侵犯。因為：

      1.基督最徹底地克勝了祂的試探者。但是這試探者後來又慫恿猶太人殺害祂，來侵犯祂。所以，被克勝的魔鬼放棄侵犯，這不是真的。

      2.此外，戰敗的人受到處罰，是為刺激他更加努力戰鬥。但這不合於上主的慈悲。所以，被克勝的魔鬼不會受到壓制 (之罰)。

反之   《馬太福音》第四章11節說：「於是魔鬼離開了祂」，即離開了勝利的基督。

 正解  我解答如下：有人說，魔鬼一旦被克勝，以後便不能再試探任何人，無論是關於同樣的罪，或是關於別的罪。有人說，這樣的魔鬼能試探別的人，不能再試探同一個人。這主張比較正確，如果意思是說只限於一段時間；為此《路加福音》第四章13節說：「魔鬼用盡了各種試探後。就離開了基督。再等時機。」 這有兩個理由。一是上主的慈悲；就如金口若望在《馬太幅音註釋》─未完成篇》第五講，關於第四章10節說的：「並非魔鬼想試探人多久就能試探人多久，而是 耍在上主容許的時間內；上主雖容許他在一段時間試探。但到時候便使它離開，為顧全人性的脆弱。」另一個理由是魔鬼的詭詐；是以盎博羅修在《路加福音注 疏》，關於第四章13節說：「魔鬼不敢堅持，以免失敗次數太多。」至於說。有時魔鬼再回到它離開的人，有《馬太福音》第十二章44節所說的以資證明：「我要回到我出來的那間屋裡去。」

釋疑  由此可知各質疑之答案。

說明：《神學大全》總共討論了613個題目，以3093節有系統的鋪陳，在論天主的信理、論人行為的倫理、基督論和聖事論各方面分別細述，全部字數超過六百五十萬字。整套書分為十九冊，除了編輯部增加的索引和導讀手冊外，包括：