因為今天(8/14)我們教會野外禮拜去了我們家沒有參加，就到了附近的板橋長老教會禮拜。這主日洪英俊牧師的講道內容是在推行板橋教會設教130 週年的系列活動，這個活動裡發行一個小冊子，兩大部分是福音護照以及幸福支票。是這樣說的：取得該地護照是表示你在這個區域有通行證，是合法並且是受到當地政府組織的保護；而支票不是空頭支票，是可以兌現的。這上帝國、教會的護照，是受到上帝保護；而這支票是上帝兌現，兌現真實的生命。
紀念活動最重要的目的，就是傳福音。這護照裡有16站，就是16個活動，大家參與在這130週年紀念活動，就是這聖經所寫「傳chiah-ê好事ê 福音ê，in ê腳步súi到怎樣！」我們把這個信仰繼續傳下去，後代的人也會懷想並且繼續佇「傳chiah-ê好事ê福音ê，in ê腳步súi到怎樣！」
牧師說，用這樣的類比、大家都知道的事情，能夠使人比較容易了解基督的信仰。對於一些人，或許講述福音本身太難了，因此先把人帶到教會來，並且陪你所帶來的人一起來，這樣把人留在教會裡的機會就大很多。
這樣的做法，我認為可以用「聖經作為象徵的詮釋」做為背後的神學觀。另外我想起宋泉盛牧師曾經在著作批評過聖詩裡，像是"耶路撒冷黃金城"的詩歌：
耶路撒冷黃金城，流奶與蜜樂境，
每當遙想這福地，心靈欣然歌詠；
將來城中的歡樂，我真不能猜測；
何等榮耀與輝煌，福分無限無量。
「到過耶路撒冷的人都知道，耶路撒冷不是「黃金城」，而是用泥土、水泥蓋成的房屋，街道熙熙攘攘，人畜擁擠、噪音喧天，各種味道沁入心脾的城市。耶路撒冷近幾十年來也是烽火不斷，以色列人與巴勒斯坦人兵戎相見、必爭之地。...實在嗎？虛幻嗎？在基督信仰裡「耶路撒冷黃金城」是虛幻的。但在天上是實在的。這是宗教很弔詭的地方：在現世愈不可能存在的東西，在來生變成愈實在的東西。」「這種宗教信仰是從宗教幻想來...這個珠光寶氣的基督教世界跟佛教的極樂世界不相上下！這是宗教信仰的天上心靈世界，也是非常物質的地上世界！」宋牧師認為耶穌的上帝國不是這樣，耶穌的上帝國是有盼望的上帝國，能使人重新產生力量，將明天帶入今天。
而兩年前我大四時，有次在學校裡遇到十圓，聊到描述天堂裡金碧輝煌的歌詞，十圓大致上是這樣說的：「我們只能以所能想像到的去傳達那樣的美好，那是所知道的最美好的描述，對於天堂的認知」。若以十圓的觀點解釋「耶路撒冷黃金城」，是詩人「竭盡所能的形容、象徵所有美好」，那麼就降低與宋牧師所說「耶穌的上帝國」產生衝突。
最近讀到李喬《我的宗教體會》，他也有著這樣的看法。(再次深深覺得十圓真是很有洞見以及思想，李喬快六十歲時才有這樣的領悟，而十圓不過年長我們幾歲)
李喬這樣寫：
9.護法
一九八四、一九九四年，我兩次赴美巡迴演詰。第二次由「台灣護法」林衡哲醫師帶領。一個禮拜天，參加舊金山宋泉盛牧師牧會教堂的禮拜儀式。「餘興」是我的簡單演講，我講完了是座談會，談的當然是「台灣事」。
可是那天出現脫線演出：一位自稱心理學教授首先發言：「今天要向宋牧師挑戰。我認為：世界上，沒有神．你怎麼說？請反駁我！」
宋牧師一愣，然後苦笑。宋牧師首創「故事神學」，把黃彰輝牧師創導的「實況神學」更落實了。然而，對於不信的「猶太人」，耶律米先知是詛咒哀傷，現代耶律米卻只能苦笑。
我悄聲向宋牧師說：讓我來跟他「拗」(客語:言語相駁辯)。宋默許。
於是我跟來者槓上。我的「辯辭」大意如下：
這位教授專攻心理學，心理學算是人文科學中比較傾向自然科學的一支學問。所以閣下一定相信科學吧！(他點頭)好，那就從科學來說信仰(他笑了)。科學建立在三個論據基礎上‥
‥‥可是，今天科學上並未完全解決。牛頓以前的物理學‥‥‥愛因斯坦相對論出現‥‥‥量子力學之後的存在界─以「世界」指述太不科學了！你知道的，有科學家說：量子力學之後的存在界特徵是:一、非邏輯的；二、非科學的‥‥‥
教授大人一臉困惑，他是被我唬住了。我說到重點：「那位科學家的說法，並不科學。應該是：現在的邏輯圖形不能說明。其次，迄今的科學進程，還未能把存在界解釋清楚。科學．應該是永遼進行中的思考模式‥‥如果‥;」
「好了，Stop！」教授說：「你這樣纏，算了！我們來談─你們的聖經！」
宋牧師走前來想說什麼，我以眼神「求他」：再給我一點時間「玩」。
「要談聖經的什麼?」
「聖經‥‥經不起檢驗啊！」
「你怎麼檢驗?」我笑笑說:「你一定開不了口。好，來談好玩的。聖經，是上帝的話，歷代先知聽到記下來的。先知是不是上帝，是不是完全掌握到上帝的意旨?不知。」
「那不結了嗎?所以‥‥」
「請問:上帝的道理，除此之外．如何傳下去?」
「所以不可信啊!」
「好。我們舉例來說：祝賀新婚，我說:『五世其昌』，你會反駁嗎?對考上大學的青年，祝他『鵬程萬里』，你會覺得好笑嗎?看到年輕人，你想到『旭日東昇』；老人蹭蹬而行，你腦海浮現『日薄西山』的image。很自然吧？」
10.符號
我不容他打岔，把今天的重點交代出來：基督神學很深奧，但不難理解：人是受造的；人在受造之初的因，使人帶有罪性在世間。人認罪改過，因而獲得自由 應該是「半自由」。就這樣。因為抽象難以掌握，所以必須具體化、故事化，於是形成「創世紀」的圖像。
聖經是先知們，在聖靈感召或直接接觸上帝(這部分不能查證，所以不能證有無，但有領悟是當然的。其實這不重要，有感受領悟就可以)時，以「當下當時」(這個很重要)的社會科學、自然科學、歷史經驗，把「創生存在的過程」描述出來，形容出來。
所以，整部聖經是一個龐大的「符號」。我們面對、閱讀的是「符號」，不是那不可知的「事情」(因為人有限，這是基督學重點之一)，我們是經由符號去追求「真實」。
比較嚴整的說法是：聖經是一個象徵，整部聖經是一部「象徵結構」。
以下簡要說明象徵、象徵性、象徵桔構的意涵。
結語是：象徵的事物是符號，不能用以直指那被符號化的事物本身。在兩者之間做對照表是行不通的。創世記、基督降生，焚而不毀的荊棘、出埃及、羅德妻化鹽柱都應該這樣看待。
順便補述一事：讀了幾部佛經，某天讀到《阿彌陀經》，想像那「常寂光土」，金銀財寶琉璃世界。我猛然「醒悟」：所謂八萬四千藏經，不過是佛教心理的「形容詞」而已。
記得兩年半後，深夜醒於書桌前，桌上放著《霍金宇宙新論》(Stephen Hawking's
Universe)─自從讀了霍金博士的《時間簡史》、《黑洞、嬰兒宇宙及其他》之後，我成了太空物理迷。我盯著這部說難不難、充滿想像趣味的「硬書」，
腦海條地浮出一念頭:科學的原理和定理，也是對宇宙存在的複雜「形容詞」而已。
宗教如果是四兩，科學也不過四兩，合起是八兩半斤；還有半斤八兩仍是未知的存在。
因為有這段心理歷程，才曾在宗教大師前演出一場唐突鬧劇。
聖經承載來自上帝的真理。但是，聖經這部「書寫」，不能說不可挑剔、不必深究。單看各漢譯本就有不同。就與我個人能調的日文「聖書」比較，雙方差異不小。
「聖經本」是可以比較討論、甚至質疑的。我的看法是：正因為有些「空隙」，後來者只要更堅信，學殖更富，或更蒙恩(箴言一章七節)更有智慧，就可以與前賢並肩，甚而超越也不是不可能。
我這樣子「護法」，牧者大概只能苦笑吧。
深夜自問：我是基督徒嗎?我有信心，我是。是基督教徒嗎?我逡巡，不敢抬頭。基督徒堅信基督 神學幾個要點，這個不雖，但路茫茫難前行；教徒，就有人領路指點，比較好走，但繁多的禮儀程序頗為「煩人」。利害我知道。我野性難馴，希望能慢慢「規矩」 起來。─摘錄自李喬《我的宗教體會》
以下是板橋長老教會130週年福音護照的部分內容
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