因為今天(8/14)我們教會野外禮拜去了我們家沒有參加,就到了附近的板橋長老教會禮拜。這主日洪英俊牧師的講道內容是在推行板橋教會設教130 週年的系列活動,這個活動裡發行一個小冊子,兩大部分是福音護照以及幸福支票。是這樣說的:取得該地護照是表示你在這個區域有通行證,是合法並且是受到當地政府組織的保護;而支票不是空頭支票,是可以兌現的。這上帝國、教會的護照,是受到上帝保護;而這支票是上帝兌現,兌現真實的生命。

紀念活動最重要的目的,就是傳福音。這護照裡有16站,就是16個活動,大家參與在這130週年紀念活動,就是這聖經所寫「傳chiah-ê好事ê 福音ê,in ê腳步súi到怎樣!」我們把這個信仰繼續傳下去,後代的人也會懷想並且繼續佇「傳chiah-ê好事ê福音ê,in ê腳步súi到怎樣!」

牧師說,用這樣的類比、大家都知道的事情,能夠使人比較容易了解基督的信仰。對於一些人,或許講述福音本身太難了,因此先把人帶到教會來,並且陪你所帶來的人一起來,這樣把人留在教會裡的機會就大很多。

這樣的做法,我認為可以用「聖經作為象徵的詮釋」做為背後的神學觀。另外我想起宋泉盛牧師曾經在著作批評過聖詩裡,像是"耶路撒冷黃金城"的詩歌:

耶路撒冷黃金城,流奶與蜜樂境,
每當遙想這福地,心靈欣然歌詠;
將來城中的歡樂,我真不能猜測;
何等榮耀與輝煌,福分無限無量。

「到過耶路撒冷的人都知道,耶路撒冷不是「黃金城」,而是用泥土、水泥蓋成的房屋,街道熙熙攘攘,人畜擁擠、噪音喧天,各種味道沁入心脾的城市。耶路撒冷近幾十年來也是烽火不斷,以色列人與巴勒斯坦人兵戎相見、必爭之地。...實在嗎?虛幻嗎?在基督信仰裡「耶路撒冷黃金城」是虛幻的。但在天上是實在的。這是宗教很弔詭的地方:在現世愈不可能存在的東西,在來生變成愈實在的東西。」「這種宗教信仰是從宗教幻想來...這個珠光寶氣的基督教世界跟佛教的極樂世界不相上下!這是宗教信仰的天上心靈世界,也是非常物質的地上世界!」宋牧師認為耶穌的上帝國不是這樣,耶穌的上帝國是有盼望的上帝國,能使人重新產生力量,將明天帶入今天。

而兩年前我大四時,有次在學校裡遇到十圓,聊到描述天堂裡金碧輝煌的歌詞,十圓大致上是這樣說的:「我們只能以所能想像到的去傳達那樣的美好,那是所知道的最美好的描述,對於天堂的認知」。若以十圓的觀點解釋「耶路撒冷黃金城」,是詩人「竭盡所能的形容、象徵所有美好」,那麼就降低與宋牧師所說「耶穌的上帝國」產生衝突。

最近讀到李喬《我的宗教體會》,他也有著這樣的看法。(再次深深覺得十圓真是很有洞見以及思想,李喬快六十歲時才有這樣的領悟,而十圓不過年長我們幾歲)

李喬這樣寫:

9.護法

一九八四、一九九四年,我兩次赴美巡迴演詰。第二次由「台灣護法」林衡哲醫師帶領。一個禮拜天,參加舊金山宋泉盛牧師牧會教堂的禮拜儀式。「餘興」是我的簡單演講,我講完了是座談會,談的當然是「台灣事」。
可是那天出現脫線演出:一位自稱心理學教授首先發言:「今天要向宋牧師挑戰。我認為:世界上,沒有神.你怎麼說?請反駁我!」

宋牧師一愣,然後苦笑。宋牧師首創「故事神學」,把黃彰輝牧師創導的「實況神學」更落實了。然而,對於不信的「猶太人」,耶律米先知是詛咒哀傷,現代耶律米卻只能苦笑。
我悄聲向宋牧師說:讓我來跟他「拗」(客語:言語相駁辯)。宋默許。
於是我跟來者槓上。我的「辯辭」大意如下:

這位教授專攻心理學,心理學算是人文科學中比較傾向自然科學的一支學問。所以閣下一定相信科學吧!(他點頭)好,那就從科學來說信仰(他笑了)。科學建立在三個論據基礎上‥
‥‥可是,今天科學上並未完全解決。牛頓以前的物理學‥‥‥愛因斯坦相對論出現‥‥‥量子力學之後的存在界─以「世界」指述太不科學了!你知道的,有科學家說:量子力學之後的存在界特徵是:一、非邏輯的;二、非科學的‥‥‥

教授大人一臉困惑,他是被我唬住了。我說到重點:「那位科學家的說法,並不科學。應該是:現在的邏輯圖形不能說明。其次,迄今的科學進程,還未能把存在界解釋清楚。科學.應該是永遼進行中的思考模式‥‥如果‥;」

「好了,Stop!」教授說:「你這樣纏,算了!我們來談─你們的聖經!」
宋牧師走前來想說什麼,我以眼神「求他」:再給我一點時間「玩」。

「要談聖經的什麼?」
「聖經‥‥經不起檢驗啊!」

「你怎麼檢驗?」我笑笑說:「你一定開不了口。好,來談好玩的。聖經,是上帝的話,歷代先知聽到記下來的。先知是不是上帝,是不是完全掌握到上帝的意旨?不知。」
「那不結了嗎?所以‥‥」
「請問:上帝的道理,除此之外.如何傳下去?」
「所以不可信啊!」
「好。我們舉例來說:祝賀新婚,我說:『五世其昌』,你會反駁嗎?對考上大學的青年,祝他『鵬程萬里』,你會覺得好笑嗎?看到年輕人,你想到『旭日東昇』;老人蹭蹬而行,你腦海浮現『日薄西山』的image。很自然吧?」

 

10.符號

我不容他打岔,把今天的重點交代出來:基督神學很深奧,但不難理解:人是受造的;人在受造之初的因,使人帶有罪性在世間。人認罪改過,因而獲得自由  應該是「半自由」。就這樣。因為抽象難以掌握,所以必須具體化、故事化,於是形成「創世紀」的圖像。

聖經是先知們,在聖靈感召或直接接觸上帝(這部分不能查證,所以不能證有無,但有領悟是當然的。其實這不重要,有感受領悟就可以)時,以「當下當時」(這個很重要)的社會科學、自然科學、歷史經驗,把「創生存在的過程」描述出來,形容出來。

所以,整部聖經是一個龐大的「符號」。我們面對、閱讀的是「符號」,不是那不可知的「事情」(因為人有限,這是基督學重點之一),我們是經由符號去追求「真實」。

比較嚴整的說法是:聖經是一個象徵,整部聖經是一部「象徵結構」。

以下簡要說明象徵、象徵性、象徵桔構的意涵。

結語是:象徵的事物是符號,不能用以直指那被符號化的事物本身。在兩者之間做對照表是行不通的。創世記、基督降生,焚而不毀的荊棘、出埃及、羅德妻化鹽柱都應該這樣看待。

順便補述一事:讀了幾部佛經,某天讀到《阿彌陀經》,想像那「常寂光土」,金銀財寶琉璃世界。我猛然「醒悟」:所謂八萬四千藏經,不過是佛教心理的「形容詞」而已。

記得兩年半後,深夜醒於書桌前,桌上放著《霍金宇宙新論》(Stephen Hawking's Universe)─自從讀了霍金博士的《時間簡史》、《黑洞、嬰兒宇宙及其他》之後,我成了太空物理迷。我盯著這部說難不難、充滿想像趣味的「硬書」, 腦海條地浮出一念頭:科學的原理和定理,也是對宇宙存在的複雜「形容詞」而已。

宗教如果是四兩,科學也不過四兩,合起是八兩半斤;還有半斤八兩仍是未知的存在。

因為有這段心理歷程,才曾在宗教大師前演出一場唐突鬧劇。

聖經承載來自上帝的真理。但是,聖經這部「書寫」,不能說不可挑剔、不必深究。單看各漢譯本就有不同。就與我個人能調的日文「聖書」比較,雙方差異不小。

「聖經本」是可以比較討論、甚至質疑的。我的看法是:正因為有些「空隙」,後來者只要更堅信,學殖更富,或更蒙恩(箴言一章七節)更有智慧,就可以與前賢並肩,甚而超越也不是不可能。

我這樣子「護法」,牧者大概只能苦笑吧。

深夜自問:我是基督徒嗎?我有信心,我是。是基督教徒嗎?我逡巡,不敢抬頭。基督徒堅信基督 神學幾個要點,這個不雖,但路茫茫難前行;教徒,就有人領路指點,比較好走,但繁多的禮儀程序頗為「煩人」。利害我知道。我野性難馴,希望能慢慢「規矩」 起來。─摘錄自李喬《我的宗教體會》

 

以下是板橋長老教會130週年福音護照的部分內容

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