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駱維道 1998.06 神學與教會 Vol.23 02
（美國加州大學哲學博士，台南神學院院長，教會音樂與民族音樂學教授）

十二、三年來在台灣各地參加禮拜遇到許多問題，在此提出檢討，為要道出問題的所在，必須一針見血，不客氣的批評，敬請見諒，因這也是在批評檢討自己教學的不力。今日我台灣基督長老教會的主日禮拜問題實在很多，只能分類簡單提出幾點來分享。

一、禮拜意義不清楚

禮拜一詞台語譯得很貼切－「以禮來拜」。禮即某種禮儀、禮素、儀式，是由心底產生出來有形的外在表現。拜即俯（phak）拜的動作，外在的行為，表尊敬、佩服、尊重、委身、順服等。

北京語是用「崇拜」，這個詞有對物質、金錢、地位、名聲等崇拜之聯想，有負面的意涵，有時間性，如對英雄、歌星的崇拜，不會永遠，時過境遷，會改變心意，故個人覺得不喜歡以此詞用來表達對上帝的敬拜。

禮拜之定義有許多，簡單地說，上帝藉耶穌基督啟示他的恩典與愛，所以人也藉耶穌基督來回應上帝，以講話、唱歌、感情等表達（Paul Hoon）。則以何「禮」來「拜」誰？似很簡單，不必問，理論上雖明白，我們卻常只停留在理智上的了解，實際運用時則常有一些不符合禮拜精神的言語或行動，以下分述之：

禮拜對象的含糊？

當然我們都知道禮拜是在拜上帝，但有時似乎不太清楚，有的說是拜耶穌、拜聖靈。三位一體的上帝是我們敬拜的對象，但因其角色不同，其功能、用法也不同。簡單地說：上帝主動的啟示，我們因為聖靈的感動來就近耶穌，通過基督來求告上帝，奉耶穌基督之名祈求，此乃耶穌的教訓，上帝必垂聽。但有時參加禮拜好像是要看牧師、明星人物、或佈道家，能醫病、趕鬼、講方言的才去參加。善於講道的牧師很有吸引力，詩班唱得好聽也能吸引人來聽、來禮拜，有許多人因愛音樂而成為基督徒，甚至成為傳教者。這些雖然偶有正面的放果，但切不可以這些人或事物為禮拜的對象。

不知敬拜的對象的外另兩個例子：有的因覺得沒人看見，就在祈禱中走動、換位子，或詩班在唱完後就從後面溜走，殊不知祈禱是在與上帝講話，為什麼可以這麼不恭敬，邊講邊偷走？莫非是以為上帝看不見，所以可以偷跑？

做禮拜等於聽講道？

許多人均以「來去聽道理」為參加禮拜之代名詞，有些人禮拜遲到又早退，以為只要聽到講道即已完成敬拜之目的，所以先跑開！

長老教會主張禮拜是以宣揚上帝的話語為中心，雖然不錯，但其實「敬拜上帝」才是真正的中心，而且宣揚上帝的話語也不只發生在講道中。默禱與主交通、直接聽主的聲音、與他講話，或在一般唱詩、祈禱、讀聖經、報告等都是無形中以不同的方式在宣揚上帝的話語，不只限於講道。但須注意人的弱點、注意力的限度，法國教會音樂家Josef Gelineau主張短而有力的證道。因為人的注意力大概只有七分鐘，電視節目就是以七分鐘為一單元，所以他說，講道七分鐘是給人聽的，十分鐘是給上帝聽的，而十二分鐘以上則是給魔鬼聽的，我非常同意他這種神學理論與實際配合的觀點。

禮拜與生活脫節？

我們禮拜時的用語、所唱的詩歌、所講的道理，有時似與現代人無關，教會文雅的話、術語（如拯救、彌賽亞、復和、基路冰、重頭生）、古典語言、文言文等，有些人尤其是年青人無法了解。

聖詩大部份是英美歐十九、廿世紀前古老的作品，所敘述之信仰體驗與我們無關，很多人覺得唱起來“boe soa-phah”，音樂無強力的拍子，缺乏節奏感，沒有吸引力。

講道內容有時過於理論化，教會為顧守傳統而時與生活脫節。尤其新新人類有許多錯誤的觀念，以為他們是現代人所以要與過去一刀兩斷，每樣事情都須依照他們的作法，否則沒意義，也無意願參與。舉個例子：他們曾表示把傳統西洋聖詩改為現代流行性的風格與和聲，他們就會喜歡唱。但若如此行，不但對原作品不忠，且這世界將會變得很無聊，不同時代及國家的作品將變成完全一樣，失去獨特性與多樣性。又有的主張台灣的音樂不夠好或無資格，不堪獻給上帝，對嗎？合理嗎？這到底是上帝的偏心，沒賦與我們創作的恩賜或者是我們自己未盡責，輕看或沒發揮我們的恩賜呢？

禮拜（儀式）的設計與預備是會眾共同的責任，應由牧師、長執與會友一起設計、尋找經節、生活主題，探討神學意義，決定聖詩、象徵行為、實際行動等，共同參與主持與執行才能變成自己的禮拜，才不會與時空現實生活脫節。

牧師或司會變成「主角」，會眾變「觀眾」？

丹麥的神學家Kierkegaard曾以演劇來說明禮拜。他說演劇須有主角、導演與觀眾。請大家想想看禮拜時，誰是主角？誰是導演？誰是觀眾？可惜我們常忘記或弄錯，本末倒置，不是要來「演戲」給上帝看，而是要來看牧師演戲。我相信我們曾看司會者在禮拜中如在作「秀」，趁機會講笑話、幽默一番、展功夫，模仿綜藝節目主持人，專門在介紹人、pho人、在娛樂人、討好觀眾，而不是在引導會眾以怎樣的行動、態度與精神來敬拜上帝。我非常悲痛地指出，有許多司會者正以能媲美當節目主持人之角色而沾沾自喜，殊不知他是在擔任引導會眾敬拜上帝的重要角色。

「花」重於十字架、聖經或聖餐桌？

我們的教會中常用之象徵有十字架、聖經、聖餐桌等，但常因禮拜堂內所插的花盆太大、遮蓋了這些象徵物，太過耀目，而搶奪了十架及聖經的地位，有時花也比講道的人更高大，使牧師如小孩站在背後。女宣姊妹插花之美意我們很感謝，但我們應反省是否有時過份浪費、且無形中變成在比誰插得更美、更大、更吸引人？

花在教堂有何目的？增加美觀？可以，但我們必須問有了這些佈置之後，會眾的注意力是集中在花、十架、聖經或聖餐桌？花是否象徵上帝創造的美妙？生命之奧秘？由此來感謝上帝，讚美上帝的智慧、大能、與大愛？聖誕節或復活節常有特別的花或佈置，這些是否使人更能體會節期的意義？平時也可以插花作神學、傳達信仰。但若不小心思考，禮拜堂恐會變成插花比賽場，破壞禮拜的意義。

二、以人為對象之「禮」「拜」--司會者用語的錯誤

教會能以長執做司會是很好的現象，因禮拜是「做公工」，大家參與，非牧師一人在演獨腳戲，但若無訓練，有的司會者常會用語錯誤，以太多「禮」來對待人，誤導會眾對牧師、講道者或詩班之「崇拜」，如同綜藝節目主持人，在主持娛樂節目，不是禮拜。

自己請自己「宣召」？

「宣召」是禮拜要開始時，主理／司會邀請人來做禮拜，或用聖經的話來激勵會眾用什麼精神或態度來敬拜上帝，聆聽上帝的話語。但我們常聽司會自己喊「宣召」，然後自己宣召，這不很奇怪嗎？須知這項目是提示司會者應如何引導會眾參與禮拜，並非叫你宣佈「宣召」二個字，而是要你說出「宣召」之內容。

「感謝」等於祈禱之全部？

「感謝」是我們對上帝的感恩，道謝，但禮拜中常聽到以「感謝」代表「祈禱」。說「感謝」，其實內容可能是在懇求或代禱，有時是在認罪，根本不是感謝。須知有許多不同之祈禱：感謝、讚美、認罪、懇求、代禱、奉獻等，切勿說錯才不致於誤導會眾。

「請牧師釋放上帝的話」？

我們常聽司會說「此時咱要請牧師來釋放上帝的話，他的題目是……」。上帝的話被誰綑綁了？上帝的話是宇宙萬物形成之原動力，他講出口，世界就被創造出來了，他的話怎麼有可能被任何人或勢力所綑綁？

「請牧師釋放上帝的話語」這句話可能是從外省人的教會學來的，這是對上帝多麼大的侮辱！其實這是出於無知或不經思考，在此鄭重地呼籲切勿再犯此大錯！牧師一定都知道他什麼時候應當講道，所以不必再宣佈，更不必「請」，也不必幫他報告題目，他自己會以適當的方法傳達的。

聖歌隊每次唱詩都是「讚美」或「獻詩」？

每次聖歌隊要唱時，不管唱的內容是什麼，司會的口頭語會說「獻詩」或「讚美」，其實所唱的內容不一定是讚美，而可能是祈禱、教訓、勸戒或認罪。若是對會眾的教訓，則絕不是獻給上帝，也不是獻給會眾，故二種說法都是錯誤的。正確的方法是，應當依歌詞的內容說明詩的意義與唱的方向（對上帝或對人），才不會誤導會眾。最好要將歌詞印在週報上，或讀一次，才能真正利益會眾，引導他們達到預期的效果。

「多謝聖歌隊給咱獻很美的歌」？

「詩」若是獻給上帝，為什麼說「給咱獻」，我們變成「上帝」了嗎？即使是對咱的教訓亦非「給咱獻」。我們也不必替上帝向他們道謝。詩班獻好的聲音與音樂給上帝，為上帝做見證、或領導我們讚美上帝，是他們的責任與福份，故不必向他們道謝，我們不是強調要榮耀上帝嗎？過份或經常向他們道謝，會變成聽音樂會或以人為中心的禮拜。

來吟「頌榮」或「尾遍的詩」？

「頌榮」在禮拜中是指「願榮耀歸於父、子、聖靈三位一體的上帝，從今直到永遠」之意，聖詩499，507-511屬此類聖詩，其他都不是頌榮，（512-513是「祝福」），大部份的教會均以為禮拜所唱最後一首詩稱為「頌榮」，其實「頌榮」不一定是「尾遍的詩」，「尾遍的詩」在禮拜中也無任何意義，實在不必講，可惜大部份的教會都不知所云地唱不是頌榮的「頌榮」。

以上這些錯誤是因對禮拜動作之意義與方向不明之故。禮拜的方向有上帝對人（如讀經、講道、默想、聽上帝的話等），人對上帝（如祈禱、讚美、感謝、奉獻、懇求等），人對人（如唱勉勵之詩、請安、報告等），原則上，只有當司會要邀請會眾一齊敬拜、唱詩、祈禱、讀經、啟應、奉獻時才要「唱」（宣佈），其他，牧師要講道，某人要報告，司琴要奏樂、或詩班要唱，因其動作不包含會眾的參與，所以不必「唱」，才不會覺得是在看「秀」或以人為中心的禮拜。

三、禮拜程序缺乏神學邏輯的進展

禮拜程序的傳統是經過近千年的發展才形成的，尤其是重禮儀的教會如天主教、聖公會、東正教、信義會等，咱長老教會雖屬較自由的傳統，但仍有一些簡單的程序，這些程序也有神學的邏輯，不是如「小群」（聚會所）或其他教派較隨便，他們不一定須要特定的程序，但仍然有「無程序的程序」。

儀式的僵化

長老教會雖不重儀式，但仍有儀式，只是不一定須百分之百依某儀式做禮拜，有時為詮釋某段聖經，傳達某主題而在程序上須稍做修改，使禮拜進行更有意義、更感人。我們大多數教會的週報中，禮拜程序都早已排版好的，預備禮拜時只在「填空」，致使許多長執把禮拜儀式絕對化，連多或少唱一首詩或聖歌隊在別處「唱頌」都不可以。

僵化之原因除把習慣的儀式絕對化之外，還有如上述只在「唱」做什麼「動作」而不能解釋動作的「意義」，致使會眾不知為何在作或在作什麼。我們常聽到「吟詩息請牧師祝禱」，祝禱後一定要加「請坐，默禱，閉會」，彷彿沒有這些習慣指令，牧師就不會祝禱，禮拜就無法結束的樣子，其實這些習慣動作牧師或會眾都自然會作的，不必要「唱」。

「獻詩」破壞「讀經」與「講道」之連貫性

儀式僵化最明顯的例即表現在聖歌隊「獻詩」一定要排在「讀經」與「講道」之間，別的地方似都不可。假如「讀經」是有關上帝的審判，講道當然是依此主題，但「獻詩」插在二者之間，其歌詞若與主題無關，則破壞會眾的思路，整個進行的邏輯受打斷，破壞禮拜的連貫性，還是不「獻」為妙。若所唱的內容上下能配合，或唱一首求主開啟智慧之門使我們了解真理的奧秘則無不可。

 「主禱文」與「信經」或「信仰告白」之用法不妥當

有些教會在開會唱第一首聖詩之後就以「主禱文」祈禱或做「信仰告白」，這種作法太早了。因為咱剛來上帝面前，還未聽上帝的話，未領受上帝的挑戰，一下子就要回應上帝說「我信……」實在是心未便。依教會的傳統，「信經」應放在講道之後，我們領受上帝的挑戰後，勇敢地在上帝與眾人面前告白信仰，這種告白才更有意義、更有力。

「主禱文」最適合的地方是在代禱後作綜合總結的祈禱，這是主教示咱的祈禱，咱所祈禱不夠的，有耶穌替咱補足。從初代教會開始「主禱文」都是在「講道」後、「聖餐」前、「洗禮」或「堅信禮」之前的祈禱。當然在別處也可以，只是在剛開始禮拜就「念」，有心不在焉的缺點。

我曾一直在質疑這唱第一首聖詩後即「念」主禱文的「傳統」是從那裡來的，因歐美傳統都沒有這種作法。最近曾從甘為霖牧師在1872年向母會報告信裡所寫的推測，可能是從那裡來的。他報告在「亭仔腳」教會禮拜的程序是「宣召、聖詩、十誡、吟詩、祈禱、講道、祈禱、頌榮、祝禱」（William Campbell：“Sketches from Formosa”，The
Messenger，p.18 June，1872）並說大部份的教會都是如此……，可能後來的人就以「主禱文」或「信經」代替「十誡」，如果是根據這個，則是錯誤。因為「十誡」是上帝對人的命令，故在禮拜開始之時再一次來聽上帝對咱之命令是好的，而且有反省的作用，但還未反省、認罪、聽上帝的挑戰之前就勇敢地說「我信……」會有些心虛的感覺。

「請安」與「平安禮」的混亂

我們與朋友相聚一定是先「問候」，沒有到要離開前才突然間記得互相「請安」，這時應當是「相辭、道別」，但咱教會都在報告、歡迎後才「請安」，有的教會會說「下面是平安禮的時間，請大家互相請安」，這是不適宜的，因「平安禮」有特別的意義，是「聖的相吻」，「復和」之意，耶穌教示學生要獻禮物之前若有何不和、得罪人之處，應先去與他「復和」，才來獻祭。故禮拜中，在認罪祈禱蒙「赦免」後或接受「聖餐」之前後，表示互相「赦免」、「接納」、「復和」、「合一」等是最適合之處，不宜把二者混淆不清。（詳見拙文：「也談禮拜中之『平安禮』」，教會公報2398期p.11，2/15/1998）

四、音樂與禮拜未能密切配合

禮拜中的音樂，不管是前後奏，會眾聖詩，詩班的曲子或回應詩都是禮拜的一部份，應密切配合，可惜常有選的詩不適合，或用法錯誤，會眾完全不知詩班在唱什麼，即會眾只聽到音樂，未收到應當傳遞的信息，致使音樂無法發揮其功能。其他音樂還有許多負面的現象。

傳統歐美聖詩與台灣之時空脫節

現用「聖詩」大部份來自英美及德國十九及廿世紀以前之聖詩，雖然音樂也許不錯，但歌詞內容除解釋聖經的意義外，大都是歐美十九世紀以前或廿世紀初宣教運動中的歌詞與神學，甚少反映今日台灣已西化的情境與需要。許多屬於福音詩歌即十九世紀末歐美流行歌型之聖詩，他們的音樂不是很好，歌詞的神學也不很健全－－輕看世界、逃避社會責任，只響往天堂的福氣……，以致變成宗教八股文，失去對現代人的挑戰。音樂也因缺乏節奏與活潑的氣氛，而使年青人不喜愛唱，如今很多年青人不會唱我們的詩。聖詩有許多是歷史傳統優良的作品，是基督教歷史傳承、世界教會合一的見證，但因未適當的介紹、推薦，又沒創作適合於今日台灣人的新聖詩，使我們在禮拜中所唱的詩與現代的時空脫節，這是急待改進的現象。

「敬拜讚美」短歌的衝擊

近十年來從美國、韓國及印尼傳來的「敬拜讚美」與「鈴鼓舞」好像對教會注射了強心劑，使教會禮拜更為熱情、感性、活潑起來，有些教會年青人大增，教會似乎得到奮興，這是好現象，但我們也當檢討其缺點與危險性。

其音樂大都是西洋流行歌風，有的雖然不錯，也容易唱，但無深度，缺乏創意與藝術性，無長久價值。我們不可停留在流行音樂之領域，不發掘藝術創作的恩賜，以劣質的音樂媒介要來傳達基督永垂不朽、真理的福音，這當然不是上帝所喜悅的。

其歌詞簡單，只幾句一直反覆，神學上注重自我滿足、離世、天堂、屬靈之經驗，缺乏積極回應上帝今日對我們的挑戰，對基督徒世光地鹽之宗教與社會責任沒注重。

許多台譯歌詞缺乏詩之美感，與音樂無法配合而變成很難聽。

在禮拜前唱二、三十分鐘甚至五十分鐘已很累，到講道時有的會眾已無精神。長老教會之禮拜重宣講上帝的話語，但「敬拜讚美」注重唱短歌「讚美」，較少認罪祈禱，宣講上帝的話遂變成點心，非主菜，有本末倒置之憾。詩歌的唱頌宜注意安排及運用的方法。（詳見拙作「從音樂立場來看『敬拜讚美』，神學與教會Vol.23，No.1，1997，pp.1-14」）

聖歌隊向誰「獻」什麼「詩」？（詳見「讚美」乎？「獻詩」乎？神學與教會Vol.21，No.1，pp.67-76）

教會禮拜最重要的音樂是會眾的唱詩，會眾是教會的第一詩班，聖歌隊是第二詩班，後者之角色最重要的是帶領會眾唱詩，次要角色才是替會眾讚美上帝或奉獻他們的才能給上帝。

但詩班所唱的內容會眾常聽不懂，不知在唱什麼，又司會宣佈請詩班「獻詩」，其實可能是唱一首向會眾教訓的歌，或請「讚美」，但其實可能是在「祈禱」，既不是「讚美」亦非「獻詩」，使聖歌隊在禮拜中的角色混亂，只成「表演」給會眾聽，這是所有的教會應當檢討的。

 音樂缺乏本土性：福音與台灣文化無關？

大家都知道聖詩中很少台灣人的作品（歌詞不多，音樂更少），有的話其風格也大多是西洋的，富有台灣風格的也較少被唱頌。

上帝賜給台灣的原住民十族、平埔族、客家人、福佬人等均有不同的音樂文化，除原住民的音樂已漸在發掘並受重視外，漢人還未盡力創作，以致使人覺得表達信仰只能用西洋人的方法，唱西洋的音樂。音樂表達若無法釘根本土，則無法傳達台灣人的感情，無法表現台灣的信仰藝術，更無法重建台灣人的心靈，這是我們教會須努力的方向。

音樂缺乏普世性--台灣是美國流行文化之殖民地？

由福音詩歌與「敬拜讚美」的歌就可證明台灣已淪為美國流行文化的殖民地，他們怎麼唱我們就跟他們唱，他們的大眾傳播媒體發達，出版許多卡帶、CD，錄音帶，我們就搶著買、拷貝、學，許多教會或青年的禮拜成為流行音樂與綜藝節目之娛樂，這實在是很可悲的事。不知我們教會要到何時才會醒過來？長大？

普世教會在亞洲各國、非洲、拉丁美洲、太平洋之基督徒中已有許多新聖詩出現，我們能分享他們的信仰表現，見證基督百體之多樣性及在基督裡合而為一的共同性，我們應努力向第三世界的基督徒學習，不當滿足於美國的流行文化。

信仰結晶或「廉價福音」？

好的聖詩或合唱曲（頌讚曲anthem）歌詞優美、信仰堅深、音樂藝術高超，如Bach之經文歌、受難曲都是信仰的結晶，有力的見證，對有藝術素養者有挑戰性、滿足感、提升靈性，也是使上帝得榮耀好的媒介。

「廉價福音」則是指那些只用「廉價藝術」表達的信仰。「廉價藝術」是指詞曲不優美，無甚大價值，缺乏神學的深度，音樂是流行樂的風格，聽了令人立覺快樂、滿足，但無深度，如即溶咖啡、牛肉漢堡、生力麵，很流行，有吸引力，可止飢。還有如一些少年人禮拜中唱歌、比手、劃腳、扭身、彎腰、蹦蹦、跳跳，認為他們已享受如天堂的音樂與安慰，屬靈的滿足。這些雖有可能，但若只追求得這些「廉價福音」不去追求更踏實的信仰表現，則將如撒在石堆淺土的種子，生命未生長之前即被淘汰（馬太十三：21-22）。

「廉價福音」也好像卅年前台灣開始有人用錢去美國或香港買博士頭銜，以此自滿、自慰、自誇，但肚子裡沒有東西，遂被稱為「廉價博士」，台灣教會若不脫出這種心態，只滿足、停留在「廉價福音」之「敬拜讚美」的音樂與「短歌」之領域，我們將成為倒退走，受上帝棄絕的教會。

結　論

耶穌曾勉勵門徒，要完全像我們天父的完全一樣（馬太五：48），這是我們基督徒無論在那一方面均須努力追求的目標，禮拜須經過人的努力思考、設計、安排，包含各項目之執行。牧師、司會者之角色，在講話、讀聖經、講道與祈禱等，都須能引導會眾更親近上帝、遇到上帝、聽到上帝的話，詩班所唱的歌，無論是引導會眾的或自已唱的，都須能出自內心，經過好好的演練，唱到很好、很美，將最好的獻給上帝，或為上帝作見證。我們雖不可能達到如天父的完全，但須一生不斷地學習，努力追求進步，當我們如此作時，我們即在重建心靈，重建一個不是追求一時的滿足、不是到教會看娛樂，而是藉聖靈的引導、追求長進的心靈，唯有全體信徒特別是領導者能先重建這種心靈，才能影響、引導教會與社會。

願我們大家，運用所有的智慧，發揮全般的恩賜，盡心、盡性、盡力追求「以靈以真實來敬拜」上帝。

＊　本文係作者1997年11月9日於東門教會舉行之「長執造就會」演講稿，部份以台語發音未改成「北京語」。